萨满教神灵所居和享祭之地。为蒙古语音译，意为木、石、土堆。旧时遍布蒙古各地，多用石头或沙土堆成，也有用树枝垒成的，今数量已大减。敖包神被视为氏族保护神，祭敖包为重要祭祀仪式，于每年夏历六、七月间举行，供奉羊、酒、奶酪，点火、焚香，由萨满跳神后，参加者将祭品分食。鄂温克等族也有类似的祭敖包仪式。藏传佛教传入蒙古地区后，萨满跳神一般已改为1念经，祭敖包不再是纯粹的萨满教的祭祀活动。

敖包作为蒙古民族文化的代表形式之一，在媒体的传播下已达到家喻户晓、妇孺皆知的程度。一首《敖包相会》的蒙古族民歌，更是敖包文化达到登峰造极的宣传热度，红透大江南北。

在无际的草原上，时时会看到用大小石块累积起来的巨大的石堆，上插有柳枝，此谓神树，神树上插有五颜六的神幡。巨大的石堆矗立在草原上，鲜艳的神幡如手臂般召唤着远方的牧人，这就是敖包。

敖包，又称"鄂博"、"脑包"、"堆子"、"石堆"、"鼓包"。指的是在自己游牧的区域内，选择一个幽静的地方，用石头堆起的圆形堆。《中华全国风俗志·卷九》云："鄂博随在皆有……其形圆，其顶尖，颠立方角蒙经旗，其上下则埋哈达一方，粮食五种，银数钱，每年必一祭。"阮葵生《蒙古吉林风土记》云："垒石象山冢，悬帛以致祷，报赛则植木表，谓之"鄂博"，过者无敢犯。"敖包，在蒙古牧人看来是神圣之所在。

祭敖包是蒙古民族萨满教隆重的祭祀之一。

祭祀开始，先举行赛马，然后摆上供物，由1念经行祭，参加祭祀的人们纷纷往敖包上添加石块。事毕，进行摔跤、唱歌、跳舞等文体活动。敖包多设在草原的山头上，用石块或土块堆成的圆锥形祭坛，上面挂五颜六的彩布或彩纸。

旧时，敖包分氏族的、毛洪的、索木的、旗的和盟的等不同规模的类型，不同类型的敖包在不同的范围内祭祀。例如氏族敖包只在本氏族内行祭，祭物及费用都在本氏族内摊派；盟敖包则由全盟祭祀，祭物及费用要在全盟范围内摊派。也有自愿捐赠的，富裕人家一次可赠数只羊。当年用不完的祭物，主要是牲畜，则指定专人放养，留作来年使用。节日那天，人们从四面八方聚集到附近的敖包参加祭祀。

敖包是蒙古族的重要祭祀载体。在古代，蒙古人把一切万物都看作神灵来崇拜，从而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管这些部分的神灵。这种圣地可以分成共同的和个别的两类。个别的圣地就是敖包。这种圣地也是各家族在自己的领地建起来的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。

敖包是建立和祭祀，在古代比较简单。由萨满宣布，所谓的村落保护神选择某一座山或丘陵，作为自己的所在地。人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。这是一种土殿堂，每年一定时期，附近居民到这里来祭祀地方神，祈祷牲畜发展，人丁兴旺。礼毕，人们围坐在一起，喝马奶酒、吃羊肉、奶食等，并举行赛马、射箭、摔跤等三项文体活动。

建敖包的地方多选择明快、雄伟且水草丰美的高山丘陵。敖包均有名称，其名大部分以所在之山名或地名定。敖包多设于山丘之上，或水泉边，多数用石块堆成，一般呈圆形，顶端围有柳条圈。在蒙古族心目中，敖包象征山神，外出远行，遇敖包必下马参拜，祈祷平安，并随手拣石添上。

每年农历五月，绿草遍野，燕子北归，本旗蒙古族开始祭敖包活动。牧民从四面八方云集于敖包下，用松柏、红柳、五彩花卉将敖包装饰起来，在敖包前摆设奶食品、“阿木苏”、糕点等供品，正面桌上摆放全羊。祭奠仪式由深孚众望的长者主持，主持人亲自向敖包焚香，敬酒，献哈达，唱祭歌，并请1念太平经。此时，漫山遍野前来祭祀的人们跪伏于地，三拜九叩，默祷“山神保佑风调雨顺，五畜兴旺，无灾无病，万事吉利”。祭奠仪式完毕，主持人将供品分送大家享用。同时开始游戏，主要项目为“男子三技”。